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El valor de cada muerte


Por Francisco Javier Pérez, El Nacional.

“Lo que experimento ante la muerte de cualquiera, y de una manera más vehemente e incontrovertible ante la muerte de algún pariente o un amigo, de tal o cual persona querida, incluso cuando el amor está ausente o ha sido terriblemente contrariado, hasta el desprecio o el odio, es lo siguiente, algo que no tengo ni ganas ni fuerza de demostrar como hubiera podido hacerlo con una tesis: la muerte del otro, no únicamente pero si principalmente se le ama, no anuncia una ausencia, una desaparición, el final de tal o cual vida, es decir, de la posibilidad que tiene un mundo (siempre único) de aparecer a tal vivo. La muerte proclama cada vez el final del mundo en su totalidad, el final de todo mundo posible, y cada vez el final del mundo como totalidad única, por lo tanto irremplazable y por lo tanto infinita”…

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La obra del duelo de Derrida


Por Manuel Arranz, El País.

Parece que el título de la edición original americana de esta recopilación de textos necrológicos y oraciones fúnebres de Derrida, The work of mourning (Chicago, 2001) es más elegante, por claridad y sencillez, que el que elige la edición francesa, o española: se trata de la obra del dolor de Derrida sobre el recuerdo de una figura muerta y de la obra del dolor de esta muerte sobre la propia persona de Derrida. Quizá sean éstos los textos más autobiográficos que escribiera nunca Derrida, efectivamente, porque descubren sus emociones de hombre y amigo, y confesiones sin tapujos en primera persona y en ocasiones duras. A Derrida le hubiera dado vergüenza proponer un libro como éste en Francia, y en su lengua. La insistencia y trabajo de recopilación de discípulos y amigos le hacen publicarlo en Estados Unidos, pero, desbordado el círculo de los destinatarios originales, vuelve a Francia en la versión que traduce ahora Pre-Textos, en la que Derrida hubo de añadir aún los recordatorios de dos nuevas muertes: la de Granel y la de Blanchot. Al año siguiente de esta edición francesa moriría él mismo, en octubre de 2004…

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Del fuego a las cenizas. Jacques Derrida habla sobre Heidegger


En el mes de mayo de 1987 tuvo lugar en París, organizado por el Collège International de Philosophie, un coloquio en torno al pensamiento de Martin Heidegger (cfr. AA. VV. Questions ouvertes. París, Osiris, 1988). La conferencia que pronunció Derrida con motivo de dicho encuentro constituyó la base de su -por el momento- último texto publicado sobre Heidegger: De l’esprit. Heidegger et la question, editado en Francia en el mes de octubre de 1987 y hoy recientemente traducido al castellano por Manuel Arranz para la editorial Pre-Textos de Valencia.Ver reseña completa aquí

Derrida o la escritura de la filosofía


Lentamente, algo parece empezar a moverse en la recepción de Derrida en el ámbito de la cultura teórica, filosófica y estética española. Es cierto que, desde relativamente pronto, pudo contarse con traducciones, en general bastante cuidadas, de algunas de las obras decisivas del enigmático pero ineludible filósofo francés, cuya producción intelectual había determinado desde la década de los sesenta una transformación radical en la relación entre los discursos teóricos de las ciencias humanas y de la filosofía y sus supuestos históricos y sistemáticos. Se recordarán las traducciones de De la gramatología (siglo XXI, 1971), que proponía, en diálogo con la lingüística contemporánea un nuevo concepto de escritura en la raíz irreductiblemente espacial, material, del lenguaje; La diseminación (Fundamentos, 1975), que ponía en práctica esa nueva conceptualidad en lecturas muy activas de Platón y Mallarmé, o, más recientemente, La voz y el fenómeno (Pre-Textos, 1985), un ensayo sobre el problema del signo en la fenomenología de Husserl, al que Derrida siempre le ha atribuido un especial valor estratégico en su experiencia.

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